ДВИЖЕНИЕ СВЯТОСТИ

[англ. Holiness Movement], амер. протестант. движение, возникшее в 40-х гг. XIX в. в среде методистов (см. ст. Методизм). В 1843 г. от методистской церкви США отделилась Методистская Уэслианская Церковь (Wesleyan Methodist Church), к-рую составили сторонники учения Дж. Уэсли о полной санктификации (освящении) христианина и о христ. совершенстве. Теоретиком движения стал Ч. Г. Финни.

В 1857-1858 гг. в США получили распространение летние евангелизационные лагеря, в к-рых происходили продолжительные (до недели) собрания верующих и многочасовые покаянные молитвы. В 1860 г. была образована церковь Свободные Методисты (Free Methodists). По окончании гражданской войны (1865) Д. с. охватило обе существовавшие крупные методистские церкви США (сев. и юж.). В 1867 г. была создана Национальная ассоциация лагерных собраний ради достижения святости (National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness), в 1893 г. преобразованная в Национальную ассоциацию святости (The National Holiness Association - NHA), а в 1971 г.- в Ассоциацию христианской святости (The Christian Holiness Association). В 1863 г. к движению примкнула часть пенсильванских меннонитов, в 1947 г.- часть квакеров. В 1880-1890 гг. методисты доминировали в движении, затем часть проповедников стала отвергать доктринальные нормы и каноническую власть. Основанные такими проповедниками секты стали объединяться. Сравнительно крупными объединениями стали Церковь Бога (Church of God, основанная в 1880 в г. Андерсон, шт. Индиана), Церковь Назореев (Church of the Nazarene, 1908) и Пилигримская Церковь Святости (Pilgrim Holiness Church of New York, основанная в 1897, в 1968 объединилась с Методистской Уэслианской Церковью в Уэслианскую Церковь).

Эти церкви сохранили традиц. методистскую структуру приходов-«классов» с расширенными правами конгрегаций. Почти все допускают жен. священство. Прихожане практикуют регулярный и принципиальный взаимный анализ поведения. «Грехом» называют только сознательное нарушение человеком закона, известного этому человеку, и соответственно святостью - несовершение такого греха. (Из этого делают вывод, что в одинаково неприглядных поступках язычники менее виноваты, чем христиане, и чем лучшее образование имеет христианин, тем более он виновен в содеянном.) Грешник, стремящийся ко спасению и достигающий его, в своем духовном пути проходит через 2 кризиса: обращение или оправдание (conversion, justification) - уверовав, человек освобождается от уже совершенных фактических грехов; полная санктификация (освящение), «полное спасение» или «рождение свыше» - мгновенное чудесное перерождение человека, освобождающее его от первородного греха. Составной частью теологии Д. с. является «второе благословение полной санктификации», к получению к-рого должен стремиться каждый верующий. «Второе благословение» дается в субъективном религ. опыте, о к-ром верующий, однако, обязан подробно рассказать единоверцам и своему пресвитеру, а те вправе и обязаны его оценить. Для этики Д. с. помимо общехрист. запретов характерны запреты на ношение дорогой одежды, на курение и употребление алкоголя, на участие в чрезмерных развлечениях и др.

В 1875 г. в Великобритании стало развиваться аналогичное Кесвикское движение (Keswick Movement). В Германии были созданы Германская Евангелизационная Ассоциация (1884) и Ассоциация Гнадая (1888), работавшие внутри земельных церквей. В США в 1952 г. консервативное крыло Д. с. образовало Межцерковную конвенцию святости для борьбы с либеральными течениями. Религиеведы считают, что Д. с. прекратило свое существование в 1914 г., разделившись на умеренное и радикальное крыло, но, по мнению приверженцев Д. с., оно существует и в настоящее время.